Educación Integral, Arte y Ciudadanía

Desde el semestre pasado venimos gestando un espacio que hoy ya es una pequeña comunidad en movimiento: el semillero Arte, Comunicación y Culturas de Paz. Nació con una intuición sencilla pero potente, encontrarnos desde distintas disciplinas para crear juntos, explorar didácticas para la paz y amplificar voces que muchas veces no son escuchadas.

Hoy el semillero reúne estudiantes de distintas licenciaturas, maestría, egresados, personas del territorio cercano a la universidad y también estudiantes de la UPN que se encuentran en situación de prisión domiciliaria, ampliando así las formas de encuentro, participación y construcción colectiva más allá de las condiciones convencionales.

Un espacio abierto donde el arte, el juego, la escucha y la creación colectiva se vuelven herramientas para pensar y hacer paz en lo cotidiano.

En este camino hemos venido creando y participando en el programa radial Pázala Voz del CEPAZ, donde ya hemos realizado emisiones sobre:

• Música sin barreras 

• Creación radial en contextos de encierro 

• Experiencias colaborativas con otras iniciativas...

Pero el proceso ha ido más allá…

Gracias a conexiones vivas entre estudiantes y procesos en territorio, iniciamos una experiencia de investigación-creación colaborativa con personas privadas de la libertad en la Cárcel La Vega de Sincelejo, en articulación con CECAR y CEPAZ.

De este encuentro emerge un proyecto que nos moviliza profundamente:

“Piezas sonoro-sensoriales sobre las cinco pieles que nos cobijan”

Una apuesta por abrir oasis de resonancia en contextos de encierro, donde la escucha, la creación y la palabra permiten reconectar con uno mismo, con los otros y con el mundo.

A través de prácticas artísticas colaborativas, estamos co-creando 5 piezas sonoras que nacen de historias, emociones y experiencias de vida, atravesadas por el cuerpo, la identidad, el territorio y la memoria.

Este proceso no busca “dar voz”, sino escuchar y construir con otros, reconociendo la dignidad, la potencia creativa y la humanidad que persiste incluso en los contextos más difíciles.

Recientemente recibimos apoyo para la creación de estas piezas y avanzamos también en un sitio web multimedial que reunirá este archivo vivo de experiencias.

Muy pronto estaremos compartiendo más: sonidos, relatos, metodologías y aprendizajes que puedan inspirar a otros a crear, escuchar y transformar.

«Un recuerdo evocado demasiado a menudo y expresado 

en forma de historia tiende a convertirse en un estereotipo... 

cristalizado, perfeccionado, adornado, instalándose en sí mismo

 en lugar de la memoria pura y dura y creciendo a sus expensas»

Primo Levi - Los hundidos y los salvados" (1986)

No todo acto de “decir la verdad” es automáticamente liberador. En muchas tradiciones críticas se ha insistido en la importancia de romper el silencio, visibilizar lo oculto y narrar la experiencia propia como forma de resistencia. Esa dimensión sigue siendo políticamente fundamental.

Sin embargo, en un ensayo particularmente lúcido Wendy Brown advierte un desplazamiento importante. Ciertas formas de discurso emancipatorio pueden ser capturadas por lógicas de poder que reorganizan aquello que buscan cuestionar. El problema no es la narración del sufrimiento en sí, sino la posibilidad de que esa narración se convierta en el eje exclusivo de la inteligibilidad política del sujeto.

Como advierte Brown, en ciertos registros contemporáneos del discurso político, "la práctica de confesar, declarar o pronunciar la experiencia no siempre tiene como horizonte la construcción de comunidad, la elaboración de la experiencia o la transformación de la comprensión", sino que puede quedar atrapada en dinámicas de exposición y reconocimiento.

Cuando en la cultura política contemporánea se exalta el “yo que habla desde su experiencia” (opinión personal, vivencia, testimonio), parece reforzarse la autonomía del sujeto: “yo digo mi verdad”, “mi experiencia es incuestionable”, “mi identidad me autoriza a hablar”. Esto se presenta como hipersoberanía del individuo. Pero Brown señala que ese mismo gesto puede revelar la fragilidad del sujeto soberano, no su fortaleza. Es decir, parece autónomo, pero en realidad es altamente dependiente de formas externas de legitimación.

La política se desplaza entonces hacia la autenticidad individual, en lugar de hacia la construcción de poder colectivo o la elaboración de condiciones estructurales de transformación. Y en ese desplazamiento se configura un sujeto cuya palabra circula intensamente sobre sí mismo, pero cuya agencia política se redefine cada vez más en términos de expresión y reconocimiento, más que de transformación compartida.

Si bien el acto de des-silenciar ha sido fundamental para visibilizar violencias, su reiteración sin mediación puede fijar identidades en torno al daño y limitar la posibilidad de otras formas de existencia. La construcción de paz requiere, entonces, no solo espacios para narrar el dolor, sino también condiciones para desplazarse de él, reconfigurar la experiencia y abrir otros modos de relación.

Frente a esta expansión del yo que se constituye a través de la exposición de su experiencia, podría pensarse no solo en una política del decir, sino también en un derecho al silencio. No como negación de la palabra ni de la memoria, sino como resistencia a la obligación de convertir toda vida en relato público. Un silencio que no borra la experiencia, pero que se niega a reducirla a identidad, manteniendo abierto el espacio donde lo vivido no se agota en su narración.

Les comparto los 8 podcast creados en el curso Narrativas Sonoras para la Paz, dirigido a víctimas del conflicto armado y realizado en el 2025 en la UPN en alianza entre Centro de Educación para la paz, CEPAZ, Pedagógica Radio y la Unidad para las Víctimas.

Voces que transforman el dolor en memoria y cuidado colectivo.

Hoy fue su lanzamiento, en el Día Nacional de Solidaridad con las Víctimas del Conflicto Armado.

Escúchalos todos los podcast aquí:

https://radio.upn.edu.co/narrativas-sonoras-para-la-paz/